As críticas ao “excesso de turismo em Lisboa” já levam uns bons anos. E toda a gente terá a sua opinião sobre o assunto. Por regra, alicerçada numa certa ideia de superioridade moral. Ora, tal pressupõe a interiorização de ideias e preferências sobre o que é genuíno e tem valor. Fazendo uso da sua comprovada erudição, da qual os leitores do Artéria têm tido frequentes demonstrações, Vítor Oliveira Jorge entrega-nos um ensaio sobre esta tendência crescente de se tentar lucrar com as reminiscências de outros tempos. À qual, claro, a capital portuguesa se tem entregue com vivacidade na última década.
Segundo o ICOM-Portugal, “Um museu é uma instituição permanente, sem fins lucrativos e ao serviço da sociedade, que pesquisa, coleciona, conserva, interpreta e expõe o património material e imaterial. Abertos ao público, acessíveis e inclusivos, os museus fomentam a diversidade e a sustentabilidade. Com a participação das comunidades, os museus funcionam e comunicam de forma ética e profissional, proporcionando experiências diversas para educação, fruição, reflexão e partilha de conhecimento.”
Por detrás do conceito e da prática museológica está, pois, a ideia de património, uma palavra que deriva da noção de herança, androcêntrica – “tendência para assumir o masculino como único modelo de representação coletiva, sendo os comportamentos, pensamentos ou experiências, associados ao sexo masculino, os que devem ser tidos como padrão.” (https://www.dicio.com.br/androcentrica/).
Isto é, transmitida por via do pai, pater, para significar algo que tem valor, que se não pode perder, que se deve transmitir e, se possível, sobretudo, ampliar. Sendo tal valor não apenas material, como começou por ser, mas também imaterial, ele praticamente pode ir-se confundindo, de forma tendencial, com toda a realidade, desde que uma comunidade ou mesmo um indivíduo influente atribua valor a uma qualquer parcela de tal realidade.
Diga-se, de passagem, que essa questão do valor tem óbvia relação com o sistema capitalista e sua evolução histórica, como sistema que vive da permanente obsessão, necessidade intrínseca, de multiplicar o valor, de extrair valor do vivente e do inerte, em todos os sentidos: tanto a partir da natureza, como do labor, transformado em trabalho, humano (manual e depois intelectual) – tudo o que existe é como uma “mina” que, explorada, se torna em repositório de onde se pode extrair algo que, “posto a render”, trazido para o mercado, acrescenta realidade à realidade, como se o homem fosse um demiurgo, uma imitação de Deus, um continuador da sua obra inicial. O capitalismo, Walter Benjamin viu isso bem, é uma religião. Aliás, o cristianismo abriu-lhe as portas.
O dinheiro é um ente metafísico, sobretudo hoje, em que o que circula como tal é puramente virtual. São apenas números fluindo velozmente na internet, se possível, até para “paraísos” onde estão a abrigo de quaisquer obrigações fiscais, isto é, onde se conservam como valores em estado “puro”, livres de constrangimentos sociais. O capitalismo na sua fase neoliberal é intrinsecamente anti-social, egoísta, promove a corrupção como algo que lhe é intrínseco, e não produto colateral do movimento do capital, como às vezes é piedosa e hipocritamente afirmado.
Ora o valor, no caso do museu, o qual se insere nesta lógica histórica, não se amplia apenas por incorporação de mais elementos à realidade protegida, mas também pelo seu valor comunicativo: cada pessoa que frui multiplica o valor, agora algo de imaterial também, e que tem a ver com a experiência subjetiva daquele/a que, pela sua atitude de atenção dada a uma determinada realidade, de algum modo a transfigura e lhe concede novas facetas, mesmo que não objetiváveis. A comunicação isola-se do comunicado como um produto em si. Comunicar é produzir valor.
A revolução industrial, tornando progressivamente obsoleto o mundo que antes dela existia – e que era basicamente ainda um mundo herdado da chamada “revolução neolítica”, um mundo essencialmente agrícola -, criou a necessidade de preservar o que ia sendo posto de parte, tanto em objetos, como em práticas, e seres da natureza ligados a um modo de vida em progressivo desaparecimento. Atribuía-se assim um valor ao novo, mas não se queria perder a memória do que o antecedera. E esse desejo nostálgico, intimamente ligado ao mal-estar da civilização moderna que Freud e outros diagnosticaram, é insaciável, imparável.
Quanto mais se progride na ciência e na tecnologia (técnica + ciência), com todas as consequências inerentes, maior é o universo do obsoleto, mais cresce a vontade de colecionismo, a qual já vem aliás de períodos bem anteriores à revolução industrial. Talvez seja mesmo uma característica da nossa espécie, que tem consciência do tempo – e em que cada indivíduo sabe ser, como diria o filósofo, um “ser para a morte”, um ser que começa a morrer a partir do momento em que nasce –, a de não poder desprender-se, nunca, de marcas do passado que de algum modo balizem o fluido do tempo e concentrem em si os seus três modos, sempre interligados: passado, presente, futuro. Porque o ser humano é retrospetivo e prospetivo, ele vive sempre desfasado de um presente abstrato, que lhe foge por definição: o presente sempre já foi ou está para ser…
Uma figura, a do Outro divino – pelo menos nas sociedades de crença religiosa monoteísta –, corporizava de algum modo o “Outro substancial”, último recurso, polo fixo, polo da ordenação e do fundamento, archè que permitia ao ser humano encontrar, na oração e no culto, uma “cura” para essa ferida de viver sempre com a sua “falha”, ou fratura, ou imperfeição, ligada à consciência e ao inconsciente – o que o cristianismo designa “pecado original”, a desobediência ao Pai. Aí está a figura do Pai, do teto protetor. Mas a ordem do Pai entrou em crise e o ser humano sentiu-se, em muitos casos, como sempre estivera, sem o reconhecer, desprovido, incompleto, à mercê do imprevisível. A sociedade está em processo generalizado de feminização. Por isso, os líderes autoritários que nos aparecem hoje surgem como uma espécie de paródia de si próprios, são demasiado “típicos”.
E a tendência correspondente foi a de transferir do templo para o museu esse espaço de silêncio e de contemplação de si, através da contemplação de algo Outro, esse momento de interrupção da fluidez que se torna tanto mais essencial quanto a tecnologia acelera a mudança das coisas e materializa constantemente, nas nossas vidas, a sensação de perda de objeto – no sentido mais geral desta palavra, por oposição a sujeito – com o qual, de certo modo, nos identificávamos e de que temos de nos separar. Temos de nos apartar do nosso fetiche, na verdade: e o consolo está em conservá-lo, se possível num espaço público e vigiado, onde tem mais garantias de sobrevivência.
À medida que a tecnologia tem impacto no mundo, o mundo museifica-se ele próprio. E o museu surge como uma máquina de memória, entre outras, inúmeras máquinas, que usamos. Ou que nos usam, porque a máquina torna-se também ela um fetiche, que fantasmaticamente provemos de subjetividade (“o meu carro já conhece o caminho”, diziam alguns dantes…). Basta atentar no fenómeno do telefone portátil: de telefone que usávamos, de longe em longe, de quando em quando, para comunicar, transformou-se numa espécie de alter ego, que constantemente prende a atenção de cada sujeito: basta andar num transporte público para se ver cada pessoa reclinada sobre o seu “portátil”, com a atenção presa do devoto, como dantes, por exemplo, nos apareciam aqueles crentes agarrados ao terço ou a qualquer outro objeto que acompanhava a sua oração, era o suporte físico da sua fuga deste mundo e desta fluidez.
É o objeto que comanda a pessoa, não o contrário: através do objeto, vem ter com ela, pessoa, miticamente, o mundo todo. É até certo ponto um “museu” portátil e personalizado, onde se guarda, em imagens e no mais que se queira, o que se tem de mais precioso – pelo menos por um tempo, porque o que é precioso, também, na sociedade de consumo, se desvaloriza rapidamente…acentuando a importância dos museus no sentido mais comum do termo. O que se guarda e encontra no telemóvel, com todas as funções que hoje tem, renova-se permanentemente. É como nesses museus que apostam sobretudo em exposições que estão um certo tempo e se renovam, esse fluir, em que a coleção permanente só vem à tona em função de temas, que vão variando: é o fluxo em si mesmo que é agora objeto de atenção, de culto, não a coleção fechada, totalizada: o sistema é aberto e muda.
Mas também lá no museu, ao comprar o bilhete, está um novo objeto fetiche portátil, que substitui o antigo guia, e ao qual nos agarramos (ou penduramos ao pescoço e colocamos nos ouvidos por meio de auscultadores) para ouvir a explicação sobre cada coisa ali exposta. Nos grandes centros comerciais, como no dia a dia dos grandes museus, as pessoas que “atendiam” desapareceram, estamos todos entregues à aventura solitária da descoberta, exceto quando nos inscrevemos numa visita guiada ou nos incluímos em qualquer forma de mediação. A sociedade de consumo é a sociedade também dos mediadores. E muitos desses mediadores são máquinas.
A máquina é o modelo das próprias pessoas, enquanto não as substitui, como a IA (inteligência artificial) visa. Essa, depois da revolução neolítica e da revolução industrial, será a próxima revolução, em que o ser humano dá origem a uma nova espécie, libertada do orgânico. O orgânico é ainda uma forma muito rudimentar, muito primitiva, de ser, cheio de defeitos, cheio de necessidades, comer, defecar, copular, parir: máquina primitiva e suja, coisa “animal”. O pós-humano será limpo; mas por ora é ainda apenas uma utopia.
O mundo humano tende, desde há milénios, desde que surgiu o Estado, para a grande aglomeração de pessoas, a cidade. A chamada civilização estende os seus tentáculos até aos mais remotos confins, e tende a formar rede, a unir-se como um sistema de ligações, visíveis, invisíveis, aéreas, subterrâneas, sob o mar, etc. As dependências mútuas crescem constantemente. A eletricidade dissipou as diferenças entre o dia e a noite: mesmo quando quase todos dormem, há sempre gente desperta, e os sistemas nunca param, controlam o frágil equilíbrio do mundo. Frágil porque vulnerável a qualquer catástrofe que, a qualquer momento, pode ocorrer. Mas os sistemas são logo restabelecidos, surgem novas fontes de negócio, de produzir valor sobre as ruínas. E o que fica de ruínas, ou o que se reconstrói de antigas ruínas, é cenário ideal para os novos nómadas, os turistas, e até os trabalhadores à distância, que escolhem os locais onde melhor se instalar.
Hoje, tudo se escolhe. Mas as cidades vão tendo todas um aspeto semelhante, dentro da sua diferença. As duas coisas vão a par, porque queremos ficar “despaísados” quando viajamos, mas não demasiado. É reconfortante encontrar o mesmos produtos, mesmo nos locais mais recônditos. A cidade museifica-se, gentrifica-se para os viajantes ou turistas: uns e outros são o mesmo, embora algumas pessoas ainda queiram distingui-los, manter no viajante uma certa aura (o que vem para ver o “invisível”) que o turista, mais primário e imediato, obviamente não tem. Tudo são variantes do mesmo, não-lugares e lugares, sítios “onde se tem de ir antes de morrer”, e sítios (os mesmos) onde se pode até sofrer de um tédio terrível, à Fernando Pessoa…
O que é importante agora é exibir uma alegria instantânea para as fotos que se vão partilhar, para “fazer inveja”. E a cidade que se visita é um conjunto de pontos no mapa, um itinerário, onde há lugares a não perder, onde se pode fruir de certas experiências que multidões sucessivas, que chegam e partem, fingem que são só suas. É o museu imaterial, porque o que conta é a experiência; e esta, afinal, também não conta tanto por si, mas pelo que se encena dela nas redes sociais. A não perder !!…
A cidade multiplica-se. Há a cidade gastronómica, a cidade histórica, a cidade literária, a cidade arquitetónica, a cidade paisagística, a cidade eu sei lá o quê. Tal como qualquer museu ou outro espetáculo (espetáculo no sentido da sociedade-espetáculo de Guy Debord), o importante é ver e ser visto, e ver-se a ser visto !!
E Lisboa, claro, também vai nesta onda, leitor(a) ! Não há escapadela…
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